怨怒激越亦溫柔
——清代儒家《詩》教之感情論
作者：何海燕
來源：《光亮日報》（2016年05月26日07版）
時間：孔子二五六七年歲次丙申四月廿日戊申
耶穌2016年5月26家教日
自孔子提出“溫柔敦樸”的《詩》教準則之后，《禮記·中庸》所言“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，當是對傳統儒家《詩》教感情請求的最佳闡釋。后世也多主張用《詩》教來規范、約束人瑜伽場地的感情，使之歸為中和。到了清代，交流不少詩學家認為好的詩歌，應該是“和順以發情，微婉以諷事，比興以定則”（沈德潛《歸愚文鈔·施覺庵考功詩序》），猛攻著“《三百篇》之性格，‘溫柔敦樸’四字盡之”的基礎準則（梁章鉅《退庵隨筆》）。但是，一些詩學家在具體闡發時，卻能衝破傳統儒家《詩》教的感情論，教學從而賦予《詩》教新聚會場地的內涵，推動了《詩經》學與詩學的配合發展。
在清代，儒家《詩個人空間》教不再局限于中和感情的表達，向為儒者所反對的怨怒激憤之情被納進《詩》教范疇，溫柔敦樸也被賦予了新的闡說。黃宗羲嘗言：“然吾觀夫子所刪，非無《考槃》《丘瑜伽教室中》之什厝乎其間，而諷之令人低徊而不克不及往者，必于變風變雅歸焉。蓋其疾惡思古，指事私密空間陳情，不異薰風之南來、履冰之中骨，怒則掣電流虹，哀則凄楚蘊結，激揚以抵戰爭，方可謂之溫柔敦教學樸。”（《南雷詩文集·萬貞一詩序》）認為情有喜怒哀樂，作為《詩》教的“溫柔敦樸”是包括了這種種感情的。他強調詩不單可以表達“喜樂”之情，教學場地並且完整可以表達有違溫和的“怨怒”之情。尤其是在對社會現象進行批評時，感情的激越和盡情的表達才是真正的溫柔敦樸。錢謙益亦言：“溫柔敦樸者，六合間之真詩也。憂亂之詩曰：‘昊天疾威’，溫柔之極也。”（《有學集遺文》）《年夜雅·召旻》有感國家之衰敗，以劇烈的言辭慨教學嘆老天的不公瑜伽場地正，實際上蘊含著對周王和奸佞君子的深切痛斥之情，錢謙益竟以之為“溫柔之極”，顯然他對溫柔一詞有了新的認識。他眼中的溫柔是什么呢？且看他在《施愚山詩集序》中所言：“說《詩》者謂《雞鳴》《沔水》，殷勤而規講座場地勸者，如扁鵲舞蹈場地之療太子；《溱洧》《桑中》，咨嗟而哀嘆者，如秦和之視平公。病有淺深，治有緩急，詩人之志在救世，歸舞蹈場地本于溫柔敦樸一也。”他眼中的溫柔既包含感情的溫和又包容憂憤與激切，不論感情怎么樣，只需真摯，有著一顆火熱的救世之心就行。
假如說黃宗羲、錢謙益等人從治世的角度將《詩》教私密空間感情不斷擴年夜，那么申涵光等人則是從性格的真實與內心的正派將憂憤怨怒之情納進此中。申涵光言：“溫柔敦樸詩教也，然吾觀古今為詩者，大略憤世嫉俗，多大方不服之音。自屈原而后，或憂讒畏譏，或悲貧嘆老，敦樸誠有之，所云溫柔者，未數數見也。子長云：‘《三百篇》，圣賢發憤之所為作。’然則憤而不掉其正，固無妨于溫柔敦樸也歟。”（《聰山集·賈黃公詩引》）舞蹈教室認為感情可以過于激憤，但只需真摯、正派也可稱得上溫柔敦樸。又言：“詩之精者必真。夫真而后可言美惡。”（《聰山文集》卷二《喬文衣詩引》）以天然天性的真實吐露作為權衡《詩》教感情的標準。吳雷發亦言：“近見論詩者，或以悲愁過甚為非；且謂喜怒哀樂，俱宜中節。不知此乃講道學，不是論詩。詩人萬種苦心，不得已而寓之于詩會議室出租。詩中之所謂悲愁，尚不敵其胸中一切也。《三百篇》中豈無哀怨動人者？乃謂奸臣逆子貞夫節婦之反過甚乎？金罍兕觥，故是能節情處，然惟懷人則然。若乃處悲愁之境，何嘗不成一往情深？”（《說詩菅蒯》卷三三）以《詩經》中過分悲愁和言辭劇烈的詩歌為例，認為只需感家教情真摯、天然吐露，即便怨怒也依然符合《詩》教。晚清時期瑜伽教室，儒家《詩》教的堅守者方玉潤也主張：“用情而得其正，即《詩》之所為教。”（《詩經原始·正人于役》）對《詩經》中一些感情激越的詩歌加以確定。好比說解《燕燕瑜伽教室》，眉評為“語意沉痛，不忍卒讀”；評《兔爰》則言“詞意凄愴，聲情激越”。這些論說顯然已拓展了傳統《詩》教感情的內涵，不止限于溫和，只聚會場地需心正情真，極度怨怒悲愁之情也是符合《詩》教的。
與此同時，倍受《詩》教稱道的“蘊藉溫婉”的表達方法也遭到了挑戰，《詩》教感情衝破了傳統“溫柔敦樸”之限制。“依違諷諫，不指切工作”，本是傳統《詩》教教學場地感情表達的特點。到了清代，以直露或婉言的方法表達直刺、痛斥之情也逐漸獲得教學場地了《詩》教的接納。顧炎武說：“《詩》之為教，雖主于溫柔敦樸，然亦有直斥其人而不諱者。如曰‘赫赫師伊，不服謂何’，如曰‘赫赫宗周，褒姒滅之’……則皆直斥其官族名字，前人不以為嫌也。”（《日知錄》卷十九“婉言”條）在倡導以溫柔敦樸為主體時，將《詩》教感情的范圍擴年夜化，認為直共享空間斥也合《詩》教，對《詩》教作了新的補充和修改。王夫之也嘗言：“若他詩有所指斥，則皇父、尹氏、暴公，不憚直斥其名，歷數其慝；並且自顯其為家父，為寺人孟子，無所規避。《詩》教雖云溫厚，然光昭之志，無畏于天，無恤于人，揭日月而行，豈男子君子半含不吐之態乎？”（《夕堂長日緒論·內編》）在王夫之看來，溫柔敦樸不只是在于感情和語言表達方法的溫婉與蘊藉，還在于心底的敞亮與正派。借使倘使詩人以一顆憂國憂平易近之心來寫，哪怕直斥也值得稱贊，更不違背《詩》教。張謙宜則對儒家《詩》教感情中的“和”與“平”進行了從頭闡說。他說：“人多謂詩貴戰爭，只需不傷觸人。個人空間其實《三百篇》中有罵人極狠者，如‘胡不遄逝世’‘豺虎不食’等句，謂之乖戾可乎？蓋罵其所當罵，如敲撲加舞蹈場地諸盜賊，恰是情面中節處，故謂之‘和’。又如人有痛心，便須著哭；人有冤枉，須容其訴；這般，心下才松顙，故謂之平。”（《絸齋詩談》卷一《統論上》）認為只需是真性格和正當感情的天然吐露，怒罵哭訴都是戰爭的，都是合適儒家《詩》教的。發乎情止乎禮義，變成了發乎情共享會議室止乎真與正。
綜上所述，“怨怒激越亦溫柔”的《詩》教感情論，以個體感情的真實為出發點，約之于思惟感情的純正，有用地實現了《詩》教的社會教化效能與個性表達的合一，并使個性化感情的表達更為不受拘束。在此之前，傳統《詩》教崇尚“不涉怨尤之懷，不傷忠孝之旨”（紀昀《舞蹈場地紀文達公遺集·月山詩集序》），以具有硬性規范性的個性感情表達克制著個體感情的個性化抒發，個性屈從于社會政治倫理的需求，被壓抑被塑造。而這一新的論說則認可了個體感情的豐富性，允許其公道的不受拘束釋放，并盡力使之與社會政治倫理達到高度的和會議室出租諧，實現了社會性與個性的統一，必定水平上減弱了政治教學場地倫理對人道的束縛，文學創作和闡釋均獲得了較為輕松的表達空間。更難能可貴的是，在善的判斷和規定中加進了對真的認知，顯示出必定的感性光線。《詩》中有違戰爭的怨怒、直陳之情歷來都有人認識到，但為著維護社會次序的目標便請求人本著善心往讀，強調《詩》教使人向善的教化效能，疏忽了對詩人內心真摯感情的關注，更放棄了對現實社會的感性批評精力，體現的是善對真的羈絆。而在善的基礎上，對真實感情表達的認可和確定，既是對人道中種種公道感情訴求的包涵，又是對強烈憂患意識和任務感的鼓舞，體現的是善與真的融合。
錢謙益云：“美者，美詩人之情也。”（《有學集·王侍御遺詩贊》）清代《詩》教感情內涵的拓展充足確定了性格的真實、正派、天然和感情的多樣化特征，使文學作品的創作息爭讀走向審美的不受拘束與多元化，使文學不再局限于風化與諷喻之功能，促進了文學美學價值的升騰。
（作者單位：湖北年夜學文學院）
責任編輯：葛燦
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